侵略にこだわるサイト

　「本庁」という名称からして，官庁と勘違いする人も多いかもしれないが，神社本庁はれっきとした宗教法人であり，一民間組織である。本書に詳しく説明がある通り，宗教法人は包括法人と被包括法人に分けられ，前者は寺社などの宗教団体を束ねる宗派・教団のことで，後者はそこに加わる寺院や神社などを指す。包括法人に加わらない寺社は単立宗教法人と呼ぶらしい。

　神社界の包括法人が神社本庁であり，被包括法人はその下に束ねられる大小さまざまな神社であり，その数，全国に約８万だという。この〈包括―被包括〉の関係が上下関係，支配・被支配の関係となって矛盾を抱え込むわけだが，そもそも旧官国弊社のような大神社や有名神社と地方の中小神社とでは，同じ神社といっても教義や経済基盤などは全く異なり，それらを一括して統率・支配しようとすること自体に無理があるだろう。

　本来多様であった神社神道を一緒くたにして，中央集権的に包摂・統率しようというこうした仕組みに，戦前の国家神道の影を見る人も少なくないはずだ。それは，民主主義国家を保障するための政教分離の否定であると同時に，神社を一つの教学（神社教）に一元化して国家公認イデオロギーにしようという戦前回帰への道なのである。先ほど神社本庁は一民間組織であると書いたが，実態はそれを超えて，国家権力や靖国神社などの大神社と結んで，再び「神の国」，神道国家を目指そうとする極めて政治的色彩の濃い準国家機関と見なすことができよう。

　その意味で，神社本庁が，「神道指令」（1945年）によって廃止された「神祇院」の体質や方針を引き継いでいるという本書の指摘は極めて重要である。「神祇院」とは戦前，国民教化の中心となった国家機関である。

　神祇院的な思想・体質を引き継いだ神社本庁は，占領軍が日本を去り，神社界の結束がゆるむと，上命下服のための人事権を利用して中央集権的な統制を強めたという。

　例えば，まだ記憶に新しい富岡八幡宮の宮司惨殺事件にしても，職員宿舎売却をめぐる不正取引にしても，あるいは相次ぐ有名神社の離脱にしても，こうしたさまざまなトラブルの背景に，神社本庁による中央集権的な神社界支配という構造的な問題があることは言うまでもない。

　こういう神祇院的な腐った構造がいまだに神社界に残存しているのも，先の戦争を清算できていないことにその根っこがある。日本の敗北は国家神道の敗北にほかならない。そのことを認めようとせず，再び国民を国家神道イデオロギーとアジア侵略戦争へと総動員するシステムの中核をなすのが神社本庁なのである。その意味で，神社本庁というのは戦後日本の最も醜い姿を映し出す鏡だと私は思っている。

　一方で本書は，こうした国家との縫合・一体化を目指す流れに抗う動きが，神社界にあることも指摘している。すなわち，葦津珍彦をイデオローグとする神社連盟的な方向に進もうとする動きである。

　こういう神社連盟への動きがこれまで途絶えることなく続いていることは事実なのだろうが，国家と癒着・結託して神社教を目指す動きに対して，どこまで歯止めの役割を果たし，最後には神社連盟的な組織に編成替えできるのかについては全く不透明というか，その道は険しいようにも見える。だが，昨今の神社界のトラブルや有名神社の離反，さらには「限界宗教法人」と言われる地方の神社の疲弊ぶりなどを見ると，今の神社本庁を中心とした神社界のあり方がそろそろ限界に来ており，そろそろ体制変革の時なのかもしれないとも思う。

　最初にも書いたように本書は，右傾化が進む日本の中で神社本庁が果たしてきた役割にスポットを当てて検証したルポだが，具体的には，例えば「建国記念の日」制定や靖国神社国家護持・公式参拝運動，元号の法制化，終戦50年決議反対，国旗国歌法制化，「昭和の日」制定，教育基本法改正，夫婦別姓反対，そして憲法改正運動などに神社本庁は取り組み，それなりの成果を上げて右傾化を牽引してきた。

　こうした神社本庁の政治運動が，神道政治連盟（および神政連国会議員懇談会）や日本会議などの政治団体と連携して行われてきたことも本書で詳らかになっている。そのように本書は右派政治運動の流れの中に神社本庁を位置づけているため，前に紹介した安田浩一さんの『「右翼」の戦後史』と，組織や人脈などで�
��なる部分も多かった。その分，政教分離や国家神道といった宗教システムについての掘り下げが浅いので，そのあたりに関心のある方には，ちょっと物足りない内容かもしれない。

　だが宗教システム論としては，島薗進氏の『国家神道と日本人』（岩波新書）に依拠しながら，葦津珍彦の国家神道観が紹介されているところが，私には興味深かった。葦津も結局は国家神道の呪縛から免れていなかったわけで，葦津の功罪をはっきりと見定めなければいけないと思った。ちょっと長いが，引用しておく。

　葦津が「神社界のイデオローグ」とか「葦津なくして今日の神社界はなし」と言われる所以である。私たちは今も葦津の基本戦略の中にいる。葦津にとって，戦前の国家神道とは行政官僚が中央集権的に神社を支配する官僚主義システムとして解釈されており，だから神社本庁発足の際に，神祇院的・官僚的色彩の濃厚な神社教案に反対したのであった。葦津の求めた神社連盟の方向性は是認できるとしても，しかしそこにも国家神道に向かう危険性は孕んでいるわけである。実際，国家と神社神道を切り離す神道指令において天皇の祭祀は不問とされたことで，国家神道は戦後，形を変えて生き残った。戦前回帰，国家神道復活の動きは，皇室祭祀をテコに活性化したわけで，それを牽引するのが神社本庁であり，そこに右派政治団体が合流して，今の右傾化という由々しき事態が生まれた。結論としては，戦前回帰や国家神道の復活を阻むためには，神社神道に国家や皇室は介入しない，させてはいけないということになろう。そのためにも政教分離という原則を徹底していくことだ。

　神道はもう一度，神々の原初の姿を見出し，その信仰に戻るべきであろう…。

　「本庁」という名称からして，官庁と勘違いする人も多いかもしれないが，神社本庁はれっきとした宗教法人であり，一民間組織である。本書に詳しく説明がある通り，宗教法人は包括法人と被包括法人に分けられ，前者は寺社などの宗教団体を束ねる宗派・教団のことで，後者はそこに加わる寺院や神社などを指す。包括法人に加わらない寺社は単立宗教法人と呼ぶらしい。

　神社界の包括法人が神社本庁であり，被包括法人はその下に束ねられる大小さまざまな神社であり，その数，全国に約８万だという。この〈包括―被包括〉の関係が上下関係，支配・被支配の関係となって矛盾を抱え込むわけだが，そもそも旧官国弊社のような大神社や有名神社と地方の中小神社とでは，同じ神社といっても教義や経済基盤などは全く異なり，それらを一括して統率・支配しようとすること自体に無理があるだろう。

　本来多様であった神社神道を一緒くたにして，中央集権的に包摂・統率しようというこうした仕組みに，戦前の国家神道の影を見る人も少なくないはずだ。それは，民主主義国家を保障するための政教分離の否定であると同時に，神社を一つの教学（神社教）に一元化して国家公認イデオロギーにしようという戦前回帰への道なのである。先ほど神社本庁は一民間組織であると書いたが，実態はそれを超えて，国家権力や靖国神社などの大神社と結んで，再び「神の国」，神道国家を目指そうとする極めて政治的色彩の濃い準国家機関と見なすことができよう。

　その意味で，神社本庁が，「神道指令」（1945年）によって廃止された「神祇院」の体質や方針を引き継いでいるという本書の指摘は極めて重要である。「神祇院」とは戦前，国民教化の中心となった国家機関である。

　神祇院的な思想・体質を引き継いだ神社本庁は，占領軍が日本を去り，神社界の結束がゆるむと，上命下服のための人事権を利用して中央集権的な統制を強めたという。

　例えば，まだ記憶に新しい富岡八幡宮の宮司惨殺事件にしても，職員宿舎売却をめぐる不正取引にしても，あるいは相次ぐ有名神社の離脱にしても，こうしたさまざまなトラブルの背景に，神社本庁による中央集権的な神社界支配という構造的な問題があることは言うまでもない。

　こういう神祇院的な腐った構造がいまだに神社界に残存しているのも，先の戦争を清算できていないことにその根っこがある。日本の敗北は国家神道の敗北にほかならない。そのことを認めようとせず，再び国民を国家神道イデオロギーとアジア侵略戦争へと総動員するシステムの中核をなすのが神社本庁なのである。その意味で，神社本庁というのは戦後日本の最も醜い姿を映し出す鏡だと私は思っている。

　一方で本書は，こうした国家との縫合・一体化を目指す流れに抗う動きが，神社界にあることも指摘している。すなわち，葦津珍彦をイデオローグとする神社連盟的な方向に進もうとする動きである。

　こういう神社連盟への動きがこれまで途絶えることなく続いていることは事実なのだろうが，国家と癒着・結託して神社教を目指す動きに対して，どこまで歯止めの役割を果たし，最後には神社連盟的な組織に編成替えできるのかについては全く不透明というか，その道は険しいようにも見える。だが，昨今の神社界のトラブルや有名神社の離反，さらには「限界宗教法人」と言われる地方の神社の疲弊ぶりなどを見ると，今の神社本庁を中心とした神社界のあり方がそろそろ限界に来ており，そろそろ体制変革の時なのかもしれないとも思う。

　最初にも書いたように本書は，右傾化が進む日本の中で神社本庁が果たしてきた役割にスポットを当てて検証したルポだが，具体的には，例えば「建国記念の日」制定や靖国神社国家護持・公式参拝運動，元号の法制化，終戦50年決議反対，国旗国歌法制化，「昭和の日」制定，教育基本法改正，夫婦別姓反対，そして憲法改正運動などに神社本庁は取り組み，それなりの成果を上げて右傾化を牽引してきた。

　こうした神社本庁の政治運動が，神道政治連盟（および神政連国会議員懇談会）や日本会議などの政治団体と連携して行われてきたことも本書で詳らかになっている。そのように本書は右派政治運動の流れの中に神社本庁を位置づけているため，前に紹介した安田浩一さんの『「右翼」の戦後史』と，組織や人脈などで�
��なる部分も多かった。その分，政教分離や国家神道といった宗教システムについての掘り下げが浅いので，そのあたりに関心のある方には，ちょっと物足りない内容かもしれない。

　だが宗教システム論としては，島薗進氏の『国家神道と日本人』（岩波新書）に依拠しながら，葦津珍彦の国家神道観が紹介されているところが，私には興味深かった。葦津も結局は国家神道の呪縛から免れていなかったわけで，葦津の功罪をはっきりと見定めなければいけないと思った。ちょっと長いが，引用しておく。

　葦津が「神社界のイデオローグ」とか「葦津なくして今日の神社界はなし」と言われる所以である。私たちは今も葦津の基本戦略の中にいる。葦津にとって，戦前の国家神道とは行政官僚が中央集権的に神社を支配する官僚主義システムとして解釈されており，だから神社本庁発足の際に，神祇院的・官僚的色彩の濃厚な神社教案に反対したのであった。葦津の求めた神社連盟の方向性は是認できるとしても，しかしそこにも国家神道に向かう危険性は孕んでいるわけである。実際，国家と神社神道を切り離す神道指令において天皇の祭祀は不問とされたことで，国家神道は戦後，形を変えて生き残った。戦前回帰，国家神道復活の動きは，皇室祭祀をテコに活性化したわけで，それを牽引するのが神社本庁であり，そこに右派政治団体が合流して，今の右傾化という由々しき事態が生まれた。結論としては，戦前回帰や国家神道の復活を阻むためには，神社神道に国家や皇室は介入しない，させてはいけないということになろう。そのためにも政教分離という原則を徹底していくことだ。

　神道はもう一度，神々の原初の姿を見出し，その信仰に戻るべきであろう…。